Quisiera saber sobre la gramática de la palabra al-saabi’un en Sura al-Maa’idah. ¿Por qué aparece en la forma nominativa (al-saabi’un) cuando en otra surah aparece en el acusativo (al-saabi’in), sin embargo, la sintaxis en ambos pasajes es muy similar? Éste fue el motivo de una gran discusión que tuve con un cristiano que dice que en el Corán hay errores gramaticales. Le dije si hubiera un solo error gramatical en el Corán abandonaría el Islam. Lo dije porque tengo una fe poderosa y seguridad de que el Corán es la palabra de Allah, alabado y glorificado sea, más allá de lo que digan los que inventan.
La palabra al-Saabi’in (en acusativo) aparece en Sura al-Baqarah y Sura al-Hayy, donde Allah dice (interpretación del significado):
“Por cierto que quienes creyeron [en los Mensajes que trajeron los Profetas anteriores a Moisés], los judíos, los cristianos y los sabeos [wa’l-saabi’in] que hayan tenido fe en Allah y en el Día del Juicio, y hayan obrado correctamente tendrán su recompensa junto a su Señor, y no temerán ni se entristecerán.”
[al-Baqarah 2:62]
“Por cierto que Allah juzgará entre los creyentes, los judíos, los sabeos [wa’l-saabi’in], los cristianos, los adoradores del fuego y los idólatras el día de la Resurrección. Por cierto que Allah es testigo de todas las cosas.”
[al-Hayy 22:17]
Las mismas palabras en forma nominativa aparecen en Sura al-Maa’idah, donde Allah dice (interpretación del significado):
“Por cierto que quienes de entre los creyentes, judíos, sabeos [wa’l-saabi’un] y cristianos crean en Allah y en el Día del Juicio, y obren con rectitud no temerán ni se entristecerán.”
[al-Maa’idah 5:69]
En los primeros dos versículos, no hay nada difícil sobre la gramática, porque la palabra al-saabi’in sigue a la conjunción waw (y) en concordancia con la palabra alladhina (aquellos que); es el sustantivo de la partícula inna (traducido como “por cierto”) y como tal aparece en el modo acusativo del masculino plural, según las reglas gramaticales y sintácticas del idioma árabes.
En el tercer versículo citado surge la confusión, de Surat al-Maa'idah, donde la palabra aparece en la misma posición con respecto al orden de las palabras, pero aparece en la forma nominativa.
Los expertos en gramática y exegetas lo han explicado de muchas formas, y han nombrado varios usos similares muy conocidos en el idioma árabe. Aquí será suficiente con nombrar tres de ellos, que se encuentran entre los más conocidos.
1- El orden de las palabras en el versículo es diferente al del uso diario. Basados en esto, el significado es que todos los que creyeron, y son cristianos o judíos, aquellos que creyeron en Allah…en ellos no habrá temor, ni sufrimiento y lo mismo se aplicará a los Sabeos. Por lo tanto el sujeto aparece en forma nominativa, como se indica con el (waw) del masculino plural. Hay un ejemplo similar en un verso Árabe en el que el poeta dice:
Faman yaku amsa bi’l-madinati rahlahu fa inni wa qayyaarun biha la gharib
(Si alguien llega a Madinah con su silla, entonces Qayyaar y yo somos extraños).
El punto aquí es que Qayyaar (que es el nombre de su caballo o camello) aparece aquí en el nominativo (qayyaarun) porque es el sujeto. No aparece en el acusativo aún cuando está precedido por la partícula inna (inni = inna + yaa (i) que es el sufijo acusativo que representa a la primera persona del singular después de la partícula inna).
2- La palabra al-saabi’un es el sujeto y la palabra al-nasaara (cristianos) concuerda con ella. La frase man aamana Billaah (quien crea en Allah) es el predicado de al-saabi’un. El predicado de inna está omitido, como se indica por el predicado del sujeto al-saabi’un. Un uso similar en árabe aparece en el siguiente verso:
Nahnu bima ‘indina wa anta bima ‘indika raadin wa’l-amru mujtalif
(Nosotros con lo que tenemos y ustedes con lo que tienen estamos satisfechos, aunque es diferente).
El punto aquí es que el sujeto nahnu (nosotros) no está seguido por su predicado, porque el predicado de anta (ustedes) es suficiente. El predicado de anta – raadin (satisfechos) – incluye al predicado del primer sujeto, nahnu (nosotros). Estas palabras significan lo siguiente: estamos satisfechos con lo que tenemos, y ustedes están satisfechos con lo que tienen.
3- La palabra al-saabi’un aparece en conjunción con la palabra que está en el lugar del sustantivo de inna. Si alguna de estas partículas – inna y sus “hermanas” – se encuentran al principio de la oración nominal, que está compuesta por un sujeto y predicado, el sustantivo inna fue originalmente nominativo porque es el sujeto, antes de que la palabra inna sea introducida. Por lo tanto la palabra al-saabi’un es nominativa porque es una palabras que se encuentra en el lugar del sustantivo de inna.
Vea Awdah al-Masaalik por Ibn Hishaam, con un comentario de Muhiy al-Din (1/352-366); y el Tafsir al-Shawkaani wa’l-Alusi, sobre este verso.
Lo que usted menciona como su fe verdadera en las palabras de Allah, es lo que se espera de todo musulmán. Allah dice (interpretación del significado):
“¿Acaso no reflexionan en el Corán y sus significados? Si no procediera de Allah habrían encontrado en él numerosas contradicciones.”
[al-Nisa’ 4:82]
Una de las cosas de las que debemos estar seguros es que esta frase, con esta pronunciación, fue revelada de esta manera. Así es como ha sido revelada al Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él). Así es como la han aprendido los musulmanes y como la recitaron, y la escribieron en el Mus-haf, y ellos eran árabes puros. Esto se convirtió en un nuevo principio, por medio del cual aprendimos un nuevo uso de las conjunciones en árabe, aunque no es un uso común, pero es muy elocuente y evocativo… (Fin de cita)
Ibn ‘Aashur intentó explicar la elocuencia de esta palabra al-saabi’un, cuando aparece en el nominativo. Él mencionó palabras apuntando a que: el nominativo en esta frase es poco usual, entonces el lector hace una pausa y piensa en porqué esta palabra está en nominativo, cuando por lo general aparece en acusativo.
Vea el comentario sobre el versículo de al-Maa'idah in Tafsir Ibn ‘Aashur.
Para más información sobre quiénes fueron los Sabeos, vea la respuesta a la pregunta: “49048”.
Sin embargo, existen unos puntos que deben señalarse sobre esta discusión:
En primer lugar, debemos interesarnos en el conocimiento de la shar’i; no es suficiente depender sólo de la fe que tenemos en nuestros corazones, aún cuando es la mayor fuente de protección. Si el conocimiento shar’i (Islámico) se agrega a la fe, entonces – in sha Allaah – le dará protección adicional contra la dudas y la confusión que los enemigos de nuestra religión podrían fomentar.
En segundo lugar, preguntas como éstas nos hacen ver hasta qué punto llega la negligencia relacionada con una de las obligaciones más importantes que tenemos hacia el Libro de Allah, que es la obligación de estudiarlo y ponderarlo, y no sólo recitarlo. Allah dice (interpretación del significado):
“Éste es el Libro bendito [el Sagrado Corán] que te revelamos [¡Oh, Muhammad!] para que mediten sobre sus preceptos, y recapaciten los dotados de intelecto.”
[Saad 38:29]
El Sheij Ibn Sa’di (que Allah tenga piedad de él) dijo: Ésta es la razón por la que fue revelado, para que la gente pudiera ponderar sus versículos, obtener conocimiento de él y contemplar sus significados y reglas. Porque estudiando y contemplando sus significados, y estudiándolos en el tiempo, conseguirán sus bendiciones y sus bondades. Esto indica que estamos alentados a estudiar el Corán, ésta es una de las mejores acciones, y que la lectura que incluye la ponderación de sus significados es mejor que una recitación rápida que no alcanza ese objetivo. La evidencia de ello es que si nosotros cumpliéramos con esa obligación día a día, estos versículos harían preguntarnos sobre su significado, por lo tanto preguntaríamos y averiguaríamos, antes de enfrentarnos a los argumentos engañosos de nuestros enemigos.
En tercer lugar, si cumplimos con las dos obligaciones mencionadas anteriormente, estaremos calificados para tomar la iniciativa y llamar a los demás, hablándoles de la verdad que tenemos e informarles (de la mejor manera) sobre la falsedad de sus caminos, en lugar de estar a la defensiva, débiles y vencidos.
Y Allah es la Fuente de Fortaleza.
