1. ليس في قصة موسى عليه السلام قصد القتل، لا للقبطي، ولا للإسرائيلي، فقتله للقبطي كان خطئا، وإنما قصد دفعه ومنعه من ظلم الإسرائيلي، ولذا ندم على ما حصل من موته. 2. اتهام موسى بإرادة القتل هو مجرد توهم من الاسرائيلي، دافعه الخوف لما أنكر موسى عليه السلام تصرفاته. أو هو قول من القبطي، على قول بعض المفسرين. 3. لا يعاب على رسول ما فعله من اجتهاد، فيما يراه خيرا، قبل رسالته. وإنما الكلام في عصمة الأنبياء من مثل ذلك: بعد الرسالة والنبوة.

ذكر العلماء عدة أسباب في تخصيص بني إسرائيل بالذكر في آية (من أجل ذلك كتبنا على بني إسرائيل...): قال بعضهم: لأجل أن كتابهم أول كتاب بيَّن الله فيه الأحكام، وقال آخرون: للتنبيه على أنهم فجروا في سفك الدماء بغير حق، وقيل لأن الحسد غالب فيهم، وهو يجر إلى هذه الجريمة، فلذلك استهانوا بالقتل، وكثر فيهم. وينظر تفصيل ذلك الجواب المطول.

1. لا نعرف عن مرض أيوب عليه السلام إلا ما أخبرنا القرآن عنه، وفي السنة النبوية ما يدل على براءة أيوب عليه السلام من أي ذنب يمكن أن يكون سبب المرض الذي أصابه. 2. مرض نبي الله أيوب كان بلاء في جسده وذهابا لماله، ولا حاجة بنا إلى أكثر من ذلك، بل علينا أن نتفرغ للعبر والآيات من قصته عليه السلام، وأعظمها الصبر على أقدار الله، وكثرة الطاعة والذكر، وسؤال الله تفريج الكروب، وكشف الهموم.

الأنبياء معصومون من الشك ، ومن الكفر بالله ، حتى قبل البعثة، وإبراهيم عليه السلام لم يقع منه شك، وإنما أراد أن (يرى) كيف يحيي الله الموتى، لينتقل من علم اليقين، إلى عين اليقين، فليس الخبر كالمعاينة. وطمأنينة القلب لا يلزم أن تكون عن شك، بل تكون لزيادة اليقين، الذي يحصل بالمشاهدة بعد الخبر. وما جاء عن الحواريين هو من نفس الباب، يريدون المشاهدة، لينتقلوا من العلم النظري ، إلى العلم الضروري الناتج عن الحس والمشاهدة، فيزدادوا يقينا. وينظر الجواب المطول لمزيد البيان والتوضيح

ذكر الله سبحانه وجوب طاعة الله ورسوله، ثم ذكر أحوال الذين تركوا تلك الطاعة، وابتعدوا، وذكر أن من أسباب بعدهم وضلالهم: تركهم التفكر والتدبر في آيات القرآن، والنظر في توجيهاته وإرشاداته، وترك التأمل والتحقيق. وينظر للأهمية الجواب المطول

إجابة الله تعالى لدعاء وسؤال العباد تحت مشيئته سبحانه وتعالى. ولا تعارض بين أن االله تعالى يستجيب لمن يشاء وقوله تعالى: (ادعوني أستجب لكم). فبعض العلماء حاول الجمع بين هذه النصوص بأن الدعاء هنا بمعنى العبادة، أي: اعبدوني أثِبْكم.