Est il institué en islam une manière de consoler le musulman ayant perdu des biens?

Louanges à Allah

Consoler c’estrecommander la patience à quelqu’un etl’encourager en lui rappelant larécompense promise aux patients et la menace proférée à l’endroit de ceux quifont preuve d’impatience dans les épreuves. C’est encore demander pardon pourle mort et une compensation pour l’éprouvé.» Extraitde l’Encyclopédie juridique (12/287).

La définition donnée parles ulémas à la manière de consoler indique qu’il est institué de consoler toutéprouvé, que l’éprouve consiste dans la perte d’un proche ou d’un bien ou d’unefonction ou d’autres formes d’épreuves qui atteignent parfois le musulman. Laconsolation n’apas à la mort commeseule motivation.

On lit dans Hachiyatoul Bidjarmisur Manhadj at-Toullab(1/500): «Il est recommandé de consoler quelqu’un à la suite d’une perte debien. On formule à son endroit les prières appropriées. On lit encore dans Hachiayatoul Djamal(2/214): On dit à celui qui a perdu des biens ou un objet remplaçable: queDieu te compense! C’est-à-dire qu’il te donne une compensation pour ce que tuas perdu. Quand une personne perd un enfant ou un père ou une mère ou d’autrespersonnes pareilles qu’on ne peut pas remplacer, on lui dit: que Dieu comble taperte. C’est-à-dire qu’Il se substitue lui-même à ce que tu as perdu.

Cheikh Ibn Outhaymine (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a étéinterrogé en ces termes: Vous avez dit à propos des condoléances qu’on peutles présenter dans des circonstances autres que celles accompagnant un décès,confirmez vous cela et comment alors les présenter?

Voici sa réponse: lescondoléances visent à revigorer l’éprouvé pour lui donner la force de resterpatient et de s’attendre à la récompense liée à cette attitude, que l’éprouverésulte d’un décès ou d’une autre cause comme l’importante perte de biens oud’autres pertes pareilles. On se présente à une telle personne pour la consoleret lui recommander la patience afin de lui éviter d’être excessivementinfluencée. Extrait de Madjmou al-Fatawa (17/384).

Allah le sait mieux.